Dans une Inde bouddhiste, le récit de la vie de Siddhartha coïncide avec sa longue quête du Savoir. En effet, Siddharta traverse une crise existentielle et spirituelle dans sa jeunesse, qui l'amène à quitter son village et à chercher le chemin de la compréhension du monde. Il n'est pas satisfait par les brahmanes, ni les samanas, ni même Gotama, le célèbre Bouddha et sa doctrine censée délivrer de la souffrance. La réponse ne saurait être dogmatique. Il s'égare alors dans les vices de la ville. Une nouvelle crise existentielle lui fait prendre conscience de ses errances. Il subit un ultime événement malheureux, la perte de son fils. C'est dans sa tristesse ressassée qu'il parvient un jour à comprendre, alors qu'il regarde son reflet dans l'eau du fleuve. Il entend le fleuve « rire », celui‑là même d'où retentit la parole mystérieuse « Om », et dont l'écoulement renvoie Siddhartha à lui-même, à sa propre vie fugace dans le monde.

En quoi le développement de l'attention peut‑il favoriser la méditation ?
Le vieil homme Vasudeva et Siddhartha sont allés au bord du fleuve pour l'écouter. Ce n'est pas un bruit qu'ils espèrent entendre mais le chant de son écoulement. Vasudeva exhorte Siddhartha à écouter le fleuve.

Le fleuve devient l'objet de l'exercice spirituel. En celui‑ci, Siddhartha voit défiler les images de sa vie, comme des reflets dans l'eau. Puis tout se mélange. Les images se confondent pour ne faire qu'un. Et cet Un s'assimile au fleuve même qui se met à « résonner ».

En quoi la nature peut‑elle devenir un objet religieux ?

Son oreille entend d'abord l'écoulement cyclique des désirs, puis les souffrances et les plaisirs, dans le son cosmique du fleuve. Tout cela se mélange à nouveau et Siddhartha prend conscience que cela est précisément « le monde ».

Comment l'attention au monde se transforme‑t‑elle en méditation sur la réalité humaine ?

Le monde lui apparaît comme le « fleuve de toutes les destinées accomplies » et « la musique de la vie ». Tout s'unifie dans « Om », c'est‑à‑dire AUM, dont les trois lettres renvoient aux dieux Brahma (la naissance), Vishnou (la vie) et Shiva (la mort), et qui condense le monde et le cycle de la vie dans la profondeur d'un seul son.

Le monde est‑il une création divine harmonieuse ?

Siddhartha éprouve la joie d'être uni au Monde. Son Moi doit s'abstenir d'agir pour savoir, il doit se laisser engloutir dans l'Un, faire partie du Tout et de l'Un du Monde. Il atteint alors un savoir particulier qui lui permet d'accepter le destin et de mettre fin à sa souffrance.

La religion délivre‑t‑elle un savoir ? Quelle en serait dès lors la vérité à connaître ?

Entendant le mystérieux « Om », Siddhartha est apaisé. Sa souffrance est toujours là, elle « rayonne » dit‑il, mais il ne souffre étrangement plus, car il l'accepte désormais comme un destin.

La religion soigne‑t‑elle l'âme ? Ou n'est‑elle que le renoncement à l'individualité de l'âme ?

Quelques pages plus tard, Siddhartha explique à son ami d'enfance Govinda qu'il n'a pas de doctrine. Il n'a pas un savoir à enseigner. Pourtant, il semble avoir fait l'expérience spirituelle d'un savoir nommé « Om ». Siddhartha explique que le savoir qu'il a découvert est d'un type particulier : il s'agit d'une sagesse qui ne se transmet pas comme telle, mais qu'il faut vivre et chercher par soi‑même.

La spiritualité religieuse peut‑elle se transmettre ?