Il faut commencer par indiquer que, pour l'auteur, l'Esprit connaît trois stades, selon la célèbre triade hégélienne, d'abord l'Esprit « en soi », puis l'Esprit « pour soi », et enfin l'Esprit « en et pour soi ». L'« en soi » désigne une réalité sans s'accompagner de conscience, le « pour soi » désigne cette réalité qui prend conscience d'elle-même, y compris par toutes ses manifestations extérieures, et « l'en et pour soi » est cette réalité qui retourne en elle pour se connaître pleinement manifestée, cette étape de pleine connaissance est la science.

Ainsi, en ce qui concerne l'Esprit absolu, il trouve son « en soi » dans l'art, son « pour soi » dans la religion, et son « en et pour soi » dans la philosophie. L'art n'est donc qu'une étape du mouvement dialectique. Or, le moment est venu, selon l'auteur, de dépasser l'art en créant une réflexion sur l'art, car il n'est plus l'incarnation de l'absolu, il devient un objet d'étude sur le chemin vers l'absolu.

À l'époque du romantisme allemand, l'art est conçu comme étant l'expression des sentiments, mais Hegel tente d'aller plus loin et de donner à l'esthétique les fondements d'une science. Toute science se définit par son objet et ses méthodes.

• Ainsi, Hegel délimite d'abord l'esthétique comme l'étude du beau artistique et en exclut le beau naturel et l'imitation du naturel.
• Il en questionne ensuite les méthodes : comment analyser l'activité artistique de façon légitime et efficace ?
• Il fait alors de l'esthétique la discipline qui rend à l'art sa réelle destination : révéler la vérité, comme le fait la philosophie, mais avec ses moyens propres qui passent par la singularité de l'œuvre : elle est cette fusion paradoxale entre le rationnel et le sensible : « l'art représente ce qui est le plus élevé de façon sensible ».

1. Hegel repart de l'analyse de Kant. Kant représente le beau comme étant l'objet d'un plaisir nécessaire, indépendamment de tout concept. Toutefois, si Kant perçoit l'opposition du sensible et du rationnel dans l'art, il en reste à un sujet formant un jugement de goût. Ce jugement n'exprime « toujours qu'un acte subjectif de la réflexion, et ne fait pas connaître la nature de l'objet en lui-même ». Il faut donc aller plus loin et voir dans l'œuvre d'art la manifestation de l'idée.
2. L'art réalise ainsi « cette unité du général et du particulier, de la liberté et de la nécessité, du spirituel et du naturel » à laquelle le poète Schiller avait inlassablement travaillé.
3. Le philosophe Johann Gottlieb Fichte montre quant à lui que le moi est le principe absolu de tout savoir, mais c'est un moi abstrait, absolument simple, qui exclut toute particularité, toute détermination, tout élément interne capable de se développer. « Ce moi abstrait conduit alors à considérer que toute production n'émane de, et ne vise que, le moi. Sur le plan du beau, de développement du moi « c'est ce qu'on appelle vivre en artiste ». Or vivre en artiste c'est considérer toutes les manifestations extérieures, toutes les productions, comme « un pur semblant ». Il s'agit donc de considérer avec ironie toutes choses extérieures, dont l'art : « cette virtuosité d'une vie d'artiste se conçoit comme une sorte de génialité divine pour qui tout ce qui existe est une création vaine à laquelle le créateur ne s'associe pas, et qu'il peut anéantir comme il l'a créée. » Cette ironie romantique est historiquement le dernier développement de l'art, cependant elle n'est pas la véritable idée de l'art que le philosophe romantique Karl Solger était proche d'atteindre avant sa mort.

Pour Hegel, il y a une histoire de l'art qui, comme l'histoire en général, marque les progrès de la conscience, de l'émergence de l'esprit à partir de la nature et hors d'elle. C'est ainsi qu'il faut comprendre la thèse, paradoxale, que Dieu est à la fin de l'histoire. Hegel est le grand représentant de l'idéalisme allemand. Selon lui, la réalité est d'abord dans l'idée : « tout ce qui est réel est rationnel et tout ce qui est rationnel est réel. »

L'art concourt, par étapes, à cette révélation de la vérité dans l'œuvre sensible. L'art a connu sa « floraison », sa jeune vitalité, sa plénitude spontanée — et non réfléchie — dans les cultures primitives. La représentation est alors symbolique, elle déborde l'idée qu'elle exprime. Nous le voyons par exemple dans les statues de la fertilité. À l'âge classique la représentation exprime le réel sous une forme maîtrisée, mesurée. C'est l'idéal grec du mêdèn ágan, « rien de trop ». Moralement et esthétiquement, nous fuyons l'ubris, la démesure. À l'âge romantique, commencé avec le christianisme, mais qui s'épanouit à l'époque de Hegel, la forme sensible est à son tour débordée par l'idée. L'élément spirituel l'a emporté. C'est pourquoi Hegel parle de « mort de l'art » au sens où l'art ne pourra aller plus loin dans le dévoilement de la vérité. Tout peut s'y exprimer, dans les formes les plus diverses. L'art ne disparaîtra pas, mais il ne peut aller plus loin dans l'expression. Il peut seulement, sur ce plan, être dépassé par la religion et la philosophie.

C'est le moment où nos attentes évoluent et où nous ressentons la nécessité de réfléchir sur l'art, sur ce qu'il exprime et sa façon de l'exprimer, sur son contenu et sa forme. C'est le moment de la pleine prise de conscience. L'art ne se suffit plus à lui-même, il doit se doubler d'une réflexion sur lui-même. La possibilité et la nécessité d'une esthétique sont posées.

C'est à Kant, Hegel et Schelling que nous devons, au XIX^e siècle, la constitution et le développement de l'esthétique comme domaine à part entière de la philosophie. Parce que l'influence de Hegel et de son ouvrage est déterminante, l'esthétique sera longtemps considérée comme allemande. Elle s'imposera plus tardivement en France où la première chaire d'esthétique en Sorbonne ne sera créée qu'en 1921. Nous verrons apparaître, en parallèle de l'esthétique, la critique d'art qui doit aussi beaucoup à Hegel et à sa mise en place d'une réflexion globale sur l'art. Nous pouvons aussi noter en France le rôle de Baudelaire et de ses Curiosités Esthétiques, ainsi que la lecture commentée de l'Esthétique Hégélienne par Flaubert.

Au XX^e siècle, Heidegger prolonge la pensée de Hegel en écrivant : « ce n'est que par l'œuvre d'art, en tant que l'être qui est, que tout ce qui apparaît par ailleurs et se trouve déjà là, est confirmé et accessible, élucidable et compréhensible. »