On entendra ici par mythe ce que l'histoire des religions y discerne aujourd'hui : non point une fausse explication par le moyen d'images et de fables, mais un récit traditionnel, portant sur des événements arrivés à l'origine des temps et destiné à fonder l'action rituelle des hommes d'aujourd'hui et de manière générale à instituer toutes les formes d'action et de pensée par lesquelles l'homme se comprend lui-même dans son monde. Pour nous, modernes, le mythe est seulement mythe parce que nous ne pouvons plus relier ce temps à celui de l'histoire telle que nous l'écrivons selon la méthode critique, ni non plus rattacher les lieux du mythe à l'espace de notre géographie : c'est pourquoi le mythe ne peut plus être explication ; exclure son intention étiologique¹, c'est le thème de toute nécessaire démythologisation.

Mais en perdant ses prétentions explicatives le mythe révèle sa portée exploratoire et compréhensive, ce que nous appellerons plus loin sa fonction symbolique, c'est-à-dire son pouvoir de découvrir, de dévoiler le lien de l'homme à son sacré. Aussi paradoxal qu'il paraisse, le mythe, ainsi démythologisé au contact de l'histoire scientifique et élevé à la dignité de symbole, est une dimension de la pensée moderne.

En ce sens, ont peut dire que les mythes d'origine ont eux-mêmes une dimension sapientale², car comprendre comment les choses ont commencé, c'est savoir ce qu'elles signifient maintenant et quel futur elles continuent d'ouvrir [...] Aussi la sagesse introduit-elle au cœur du mythe la puissance de la question : pourquoi la vie n'est-elle pas seulement bénédiction mais également malédiction. Pourquoi n'y a-t-il pas le jardin mais la steppe ? Pourquoi pas le loisir, mais le travail ? Pourquoi pas une nature amicale, mais des animaux sauvages ? Pourquoi pas seulement l'amour mais aussi la douleur de l'enfantement ? Pourquoi pas la beauté du corps sans vêtement, mais la honte et la pudeur ? Pourquoi pas des lois qui donnent la vie, mais des lois qui engendrent la transgression ? Pourquoi pas la joie de vivre, mais la marche vers la poussière ? En répondant à ces questions, en offrant un monde signifiant de l'expérience humaine, le mythe développe une sagesse pour la vie.